中國傳統(tǒng)文化在中華民族幾千年的發(fā)展歷史中有著特定的內(nèi)涵和主導(dǎo)地位，其基本精神肩負(fù)著一中華民族的價值取向，影響著中華民族的生活方式，聚攏著中華民族自我認(rèn)同的凝聚力。以下是小編整理分享的中國傳統(tǒng)文化的文章的相關(guān)資料，歡迎閱讀!
略論中國傳統(tǒng)文化
摘要：中國傳統(tǒng)文化在中華民族幾千年的發(fā)展歷史中有著特定的內(nèi)涵和主導(dǎo)地位，其基本精神肩負(fù)著一中華民族的價值取向，影響著中華民族的生活方式，聚攏著中華民族自我認(rèn)同的凝聚力。本文著重從文化含義、分類、功用以及中西文化差異幾個角度論述了中國傳統(tǒng)文化的歷史地位，表明應(yīng)采取積極的態(tài)度，吸收西方文化的文明成果，繼續(xù)繁榮和發(fā)展我們的民族文化。
關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)文化;中西文化差異
傳統(tǒng)文化，是指在長期的歷史發(fā)展過程中形成和發(fā)展起來，保留在每一個民族中間具有穩(wěn)定形態(tài)的文化。它是一個民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實生活中的展現(xiàn)，有著特定的內(nèi)涵和主導(dǎo)地位的基本精神。它肩負(fù)著一個民族的價值取向，影響著一個民族的生活方式，聚攏著一個民族自我認(rèn)同的凝聚力。中國傳統(tǒng)文化是指中國社會起源、發(fā)展和演變過程中所展現(xiàn)出的具有獨特文化風(fēng)貌的總和，是中華民族在漫長的歷史長河中所創(chuàng)造的民族文化。中國傳統(tǒng)文化是中華民族在中國古代社會形成和發(fā)展起來的比較穩(wěn)定的文化形態(tài)，是中華民族智慧的結(jié)晶，是中華民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實生活中的展現(xiàn)。關(guān)于中國傳統(tǒng)文化，古今中外有許多學(xué)者進(jìn)行研究：德國哲學(xué)家萊布尼茲在他的著作中寫道：“從前，我們誰也不會相信在這個世界上還有比我們的倫理更完善、立身處世之道更先進(jìn)的民族存在;現(xiàn)在，因為東方中國的出現(xiàn)，使我們覺醒了。”法國思想家伏爾泰等人在思想啟蒙運動中，也高舉孔子人道思想的大旗，用以反對宗教神權(quán)，反對封建王權(quán)。他們對中國崇尚理性的道德觀念甚為推崇，甚至著文主張歐洲各國政府必須以中國為范本。現(xiàn)代學(xué)者余秋雨也在《千年一嘆》寫到：“中國就像是一個兩千多歲的老人，今天他還在和眾多年輕人一起跑在世界的田徑賽場上。”
一、文化的含義
在中國，文化是一個古老的詞匯。“文”的本義是指由各種顏色交錯而形成的紋理，后來引申為文物典籍、禮樂制度、文德教化等。“化”的本義是生成、造化，指事物一種動態(tài)的變化過程，后來引申為教行遷善等意義。“文”與“化”聯(lián)用最早見于《易經(jīng)》：“觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下”。“天文”，指天道運行的自然規(guī)律，如冬去春來、風(fēng)雨雷電等。“人文”，指人際之間縱橫交織的社會關(guān)系、人倫規(guī)范和風(fēng)土民情等。這里的“人文”與“化成天下”緊密聯(lián)系，已經(jīng)具有“以文教化”的思想。西漢以后，“文”與“化”才合成一個整詞，如西漢劉向的《說苑&12539;指武》：“文化不改，然后加誅”。《文選&12539;補(bǔ)之詩》：“文化內(nèi)輯，武功外悠”。這里的“文化”，或與天造地設(shè)的自然對舉，或與無教化的“質(zhì)樸”、“野蠻”對舉。總的來看，我國古代“文化”一詞的本初含義偏向于人類的精神領(lǐng)域，是一種人文文化，屬于狹義文化的范疇。我們現(xiàn)在常用的文化一詞，源于西方拉丁文Cultura。原形為動詞，含有耕種、居住、練習(xí)、注意等多重意義。英文寫作Culture，表示栽培、種植之意，并由此引申為對人的性情的陶冶、品德的教養(yǎng)。由此可見，西方“文化”一詞比中文“文化”的含義寬泛些，包括精神和物質(zhì)的雙重含義。
“文化”概念有廣義和狹義之分。《中國大百科全書》說：“廣義的文化指人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和。狹義的文化專指語言、文學(xué)、藝術(shù)及一切意識形態(tài)在內(nèi)的精神產(chǎn)品。”廣義文化涵蓋眾多的領(lǐng)域，包括認(rèn)識領(lǐng)域(語言、哲學(xué)、科學(xué)、教育)、規(guī)范領(lǐng)域(道德、法律、信仰)、藝術(shù)領(lǐng)域(文學(xué)、美術(shù)、音樂、舞蹈、戲劇)、器用領(lǐng)域(生產(chǎn)工具、日用器皿以及制造它們的技術(shù))、社會領(lǐng)域(制度、組織、風(fēng)俗習(xí)慣)等。幾乎與人類有關(guān)的一切事物都和文化密切關(guān)聯(lián)。因此，廣義文化又叫“大文化”。狹義文化是指人類在實踐中所創(chuàng)造出來的精神財富，包括上層建筑及其意識形態(tài)。而在大多數(shù)情況下，狹義文化專指社會意識形態(tài)，包括政治、法律、道德、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等。因此，狹義文化又稱“小文化”。
二、文化的分類
一般情況下，文化研究者往往從不同的視角對文化的結(jié)構(gòu)作出不同的分類。例如：從時間角度，分為原始文化、古代文化、近代文化、現(xiàn)代文化等;從空間角度，分為東方文化、西方文化、海洋文化、大陸文化等;從不同的社會功用角度，分為禮儀文化、制度文化、服飾文化、校園文化等;從文化自身發(fā)展的內(nèi)在邏輯角度，分為物質(zhì)文化、制度文化、行為文化、精神文化四個層次等。其中精神文化，又稱“心態(tài)文化”，是文化的核心部分，是人類在長期的社會實踐活動中蘊育升華出來的價值觀念、知識系統(tǒng)、審美情趣和思維方式等。心態(tài)文化又分為社會心理和社會意識形態(tài)兩個部分。社會心理是指人們?nèi)粘５木駹顟B(tài)和思想面貌，如人們的情緒、愿望和要求等等。社會意識形態(tài)則是指經(jīng)過系統(tǒng)加工的社會意識，由科學(xué)家、作家、學(xué)者對社會心理進(jìn)行歸納、概括、整理，用物化的形態(tài)如著作和藝術(shù)品把它們固定下來，并跨時空傳播，留傳后世，如文化典籍，世界性的名著名畫等。
文化結(jié)構(gòu)無論如何劃分，核心都是價值觀念的問題。無論是哲學(xué)宗教、科技教育，還是文學(xué)藝術(shù)、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣等，都折射出某種價值觀念，反映出一個民族固有的文化心理特征，而不同民族文化的差異，最根本就在于價值觀念的差異。
三、文化的功用
人類由于共同生活的需要才創(chuàng)造出文化，文化在它所涵蓋的范圍內(nèi)和不同的層面發(fā)揮著主要的功能和作用：(1)整合功用。文化的整合功能是指它對于協(xié)調(diào)群體成員的行動所發(fā)揮的作用，就像螞蟻過江。社會群體中不同的成員都是獨特的行動者，他們基于自己的需要、根據(jù)對情景的判斷和理解采取行動。文化是他們之間溝通的中介，如果他們能夠共享文化，那么他們就能夠有效地溝通，消除隔閡、促成合作。(2)導(dǎo)向功用。文化的導(dǎo)向功能是指文化可以為人們的行動提供方向和可供選擇的方式。通過共享文化，行動者可以知道自己的何種行為在對方看來是適宜的、可以引起積極回應(yīng)的，并傾向于選擇有效的行動，這就是文化對行為的導(dǎo)向作用。(3)維持秩序。文化是人們以往共同生活經(jīng)驗的積累，是人們通過比較和選擇認(rèn)為是合理并被普遍接受的東西。某種文化的形成和確立，就意味著某種價值觀和行為規(guī)范的被認(rèn)可和被遵從，這也意味著某種秩序的形成。而且只要這種文化在起作用，那么由這種文化所確立的社會秩序就會被維持下去，這就是文化維持社會秩序的功能。 四、中西文化之差異
當(dāng)今世界，各國和各國人民交往日益繁多，我們生活在同一個地球村，關(guān)系密切。但是，中西方文化在不同環(huán)境發(fā)展過程中形成各自主要特性，產(chǎn)生了差異。不同文化、不同價值觀體現(xiàn)在人際關(guān)系和人際交往中，有著各自不同的規(guī)則和習(xí)慣。
(一)文化內(nèi)涵不同
根據(jù)中西方文化的具體形態(tài)的不同，我們可以把兩者分別歸結(jié)為和諧型文化與抗?fàn)幮臀幕?/p>
在處理人與自然關(guān)系問題上，中國傳統(tǒng)文化主流側(cè)重于主張“天人合一”，強(qiáng)調(diào)尊重自然，遵循自然規(guī)律，追求人與自然的和諧，認(rèn)為“獲罪于天，無可禱也”。中國文化主要地是把自然作為崇拜的對象而不是研究和征服的對象，作為想象的對象而不是作為探究的對象。在處理在人與人關(guān)系問題上，中國的文化自古至今就一直重群體輕個體，重和諧輕抗?fàn)帲瑥?qiáng)調(diào)宗法性、紀(jì)律性。它對人進(jìn)行規(guī)勸與約束，束縛人的自由意志及創(chuàng)造精神，輕視生命個體的價值和尊嚴(yán)。中國文化始終把謀求人與自然、社會的和諧統(tǒng)一作為人生理想的主旋律，反對人的獨立意志和銳意進(jìn)取，培養(yǎng)人的群體觀念、順從誠敬意識等，尋覓的是一種中庸的、調(diào)和的處理途徑。中國文化的那種和諧觀念，同時也體現(xiàn)和培育了國民順從、屈服、保守與不思進(jìn)取，安于現(xiàn)狀的精神，鮮有抗?fàn)幰庾R和反叛勇氣，從而也造成了謙虛謹(jǐn)慎、含蓄內(nèi)向的柔弱的文化品格。中國人向來以“中庸之道”作為行為的基本準(zhǔn)則，人生處世要以儒家的仁、義、禮、智、信的思想道德觀念作為每個人的行為指南，接人待物，言談舉止要考慮溫、良、恭、儉、讓，以謙虛為榮，以虛心為本，反對過分地顯露自己表現(xiàn)自我。因此，中國文化體現(xiàn)出群體性的文化特征，這種群體性的文化特征是不允許把個人價值凌駕于群體利益之上的。
在西方，古希臘、古羅馬的哲學(xué)家們從一開始就把目光投向自然，探求自然的奧秘和征服與主宰自然，做自然的主人。赫拉克利特提出“和諧來自斗爭”，普羅泰哥拉的“人是萬物的尺度”便是人與自然孑然分立的鮮明寫照。在天人相分的二元對立的思維模式支配下，自古以來西方社會就把自然與人區(qū)分并對立起來，自然僅是被人認(rèn)識、利用、征服的對象，強(qiáng)調(diào)人的獨立自主和積極進(jìn)取，追求自由意志和獨立精神。在處理人與人關(guān)系上，西方更為崇尚個人的意志自由和人格獨立，強(qiáng)調(diào)個體的生命價值和尊嚴(yán)，重視私有財產(chǎn)的獲取和保護(hù)，整體意識和集體觀念淡薄。西方人富有直面挑戰(zhàn)，大膽追求、崇力尚武、急功近利，甚至不惜以片面掘進(jìn)的思維方式和不擇手段的行為方式去達(dá)到目的、爭取勝利的精神品質(zhì)和心理狀態(tài)，從而形成率直、豁達(dá)，具有剛硬的文化品格。西方國家價值觀的形成至少可追溯到文藝復(fù)興運動。文藝復(fù)興的指導(dǎo)思想是人文主義，即以崇尚個人為中心，宣揚個人主義至上，竭力發(fā)展自己表現(xiàn)自我。“謙虛”這一概念在西方文化中的價值往往是忽略不計的。生活中人們崇拜的是“強(qiáng)者”、“英雄”。有本事，有才能的強(qiáng)者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被無情地淘汰。
(二)價值取向不同
1.從價值取向看，西方人注重以自我為中心，重個人、重競爭;中國人注重群體、社會、和諧。西方人的價值觀認(rèn)為，個人是人類社會的基點。每個人的生存方式及生存質(zhì)量都取決于自己的能力，有個人才有社會整體，個人高于社會整體。因此，不習(xí)慣關(guān)心他人，幫助他人，不過問他人的事，甚至把主動幫助別人或接受別人的幫助看作是令人難堪的事，以為接受別人的幫助是證明自己無能，而主動幫助別人會被認(rèn)為是干涉別人私事。他們提倡每個人應(yīng)表現(xiàn)出自己的個性，越是表現(xiàn)出自我個性，越能體現(xiàn)人生的價值。因此，人與人之間的競爭意識很強(qiáng)，靠競爭來取得自己的利益，實現(xiàn)自己的價值。
中國古代把并排者之爭叫做“競”，把對面者之爭叫做“爭”。后來人們把這兩個字合在一起，即比賽著奪取的意思。但在中國古代一般把“競”、“爭”當(dāng)作不好的事情，而提倡“忍”、“讓”，缺少對公平競爭的尊重和向往。儒家學(xué)說強(qiáng)調(diào)的是“長幼尊卑”的等級程序，道家學(xué)說強(qiáng)調(diào)的是“無為、不爭、若水、爭雌”，儒道互補(bǔ)，再加上皇權(quán)的愚昧與殘酷，中國人的思想意識里比較缺少“競爭”的觀念。中國人的價值觀，強(qiáng)調(diào)群體意識，社會意識，個人利益應(yīng)當(dāng)服從社會整體利益，只有整個社會得到發(fā)展，個大才能得到最大利益。在集體中，一人取得成就，被視為集體的成就，集體感到光榮。中國文化推崇一種高尚的、無私奉獻(xiàn)的情操。主動關(guān)心別人，給人以關(guān)懷是一種美德。但是個人競爭意識、拼搏意識不強(qiáng)，存在著一種依賴性。
2.從倫理道德上看，西方人注重個人放任，創(chuàng)新發(fā)展，張揚榮譽;中國人注重謙虛謹(jǐn)慎，不偏不倚。西方人崇尚個人奮斗，尤其為個人取得成就而自豪，從不掩飾自己的自信心、榮譽感和獲得成就后的狂喜;西方文化鼓勵個人開拓創(chuàng)新，做一番前人未做過的，杰出超凡的事業(yè);西方人的家庭觀念比較淡漠。子女一旦結(jié)婚，經(jīng)濟(jì)上必須獨立，父母不再有義務(wù)資助子女。這種做法給青年人提供了最大限度的自由，培養(yǎng)其獨立生活的能力，但親屬關(guān)系比較疏遠(yuǎn)。
3.從行為規(guī)范上看，西方人“重利”、“重法”，中國人“重義”、“重情”。在西方社會由于強(qiáng)調(diào)以個人權(quán)利為基準(zhǔn)，以追求私利為目標(biāo)，因此不重視人與人之間的情義。只有依靠法律才能解決人與人之間的矛盾。法律既可以保護(hù)個人的權(quán)利，也可以制裁人權(quán)的侵犯，因此，西方國家法治的發(fā)展是與人的權(quán)利價值觀有密切關(guān)系的。中國人由于受傳統(tǒng)的義利思想的影響，重義輕利，重情輕法。孔子在《論語》中講：“君子喻于義，小人喻于利”。把義當(dāng)成最高準(zhǔn)則。儒家強(qiáng)調(diào)，不能驅(qū)義逐利。由于自古以來主要靠道義約束人們的行為規(guī)范和維系社會，而不是靠法律約束，因此，人們的法律意識比較淡薄。
4.從社會關(guān)系上看，西方人平等意識比較強(qiáng)，中國人等級觀念比較強(qiáng)。西方的平等意識強(qiáng)調(diào)個人競爭之上的平等，無論貧富，人人都會尊重自己，不允許他人侵犯自己的權(quán)利，同時又能充分尊重他人。很少人以自己的家庭背景為榮，也很少人以自己的貧寒出身為恥，他們認(rèn)為，只要自己努力，就一定能取得成功。中國人的等級觀念比較強(qiáng)，“官本位”思想還大有市場，“家長制”、“一言堂”，封建主義的特權(quán)思想等不同程度地影響著人們生活的正常進(jìn)行。
中華傳統(tǒng)文化是在中華民族身上烙下深深印記的民族文化基因，是記錄著中華民族風(fēng)雨歷程的鮮活的心靈史，也是昭示著中華民族未來發(fā)展方向的寶貴的啟示錄。英國歷史學(xué)家湯因比也說過，如果允許他自由選擇時間和國度的話，他希望自己成為公元1世紀(jì)的中國人。他不僅認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化蘊含著無與倫比的偉大力量，而且斷定“將來統(tǒng)一世界的絕不是西歐國家，也不是西歐化的國家，而是中國”。從上述中西方文化的差異性比較，兩者有可借鑒、可融合的方面，我們應(yīng)采取積極的態(tài)度，吸收西方文化的文明成果，繁榮發(fā)展民族文化。
中國傳統(tǒng)文化
摘要：“萬惡淫為首，百善孝為先”，長期以來，這句俗語體現(xiàn)著民眾對孝在中華傳統(tǒng)倫理道德體系中的重要地位的體會。孝在中華傳統(tǒng)倫理道德體系中，究竟應(yīng)該居于何種地位，有何意義呢?在當(dāng)今這個物竟天擇，適者生存的社會里，孝道早已被人忘之腦后，人們?yōu)榱私疱X利益和權(quán)欲而麻木不仁，而我們這一代應(yīng)該將這種綿延了幾千年的精神文化傳承下去，推己及人，讓人人行孝之道。
關(guān)鍵詞：孔子 孝道 探思
中華民族，歷史悠久，傳承了幾千年的中國傳統(tǒng)文化博大精深，而“孝”在中國的傳統(tǒng)文化中占有至關(guān)重要的地位，它是中國傳統(tǒng)文化和中華文明的精神支柱，精神根源。
一、行孝道，開展孝文化教育的必要性。
孝作為傳統(tǒng)文化的精神根源，中華民族綿延的幾千年的文化精髓，兩千多年前的萬圣之師孔子說：“夫孝，德之本也，教之所有生也”。孔子認(rèn)為孝是一切道德的根本，對于所有人民的教化都應(yīng)從孝道開始。“孝悌也者，其為人之本歟”，意思是說，仁是眾德之根源，而孝又是眾德之根本。他說“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝”孔子強(qiáng)調(diào)天地間萬事萬物人是最寶貴的，而人的行為中沒有比行孝更重要的。“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”，行孝道是天經(jīng)地義的事情，是我們作為一個人，作為人之子女所必須要做的一件事。“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”，孝是一個人最起碼的精神品質(zhì)，不孝之人罪大惡極，人人得而唾之，無論是天子將相還是布衣百姓，都要行孝道，孝無國界，無種族，無等級之分，人人得而行之。《詩經(jīng) &12539;蓼莪》中說“哀哀父母 ，生我劬勞……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，長我育我 ，顧我復(fù)我，出入腹我，欲報之德，吳天罔極”父母生我養(yǎng)我育我，含辛茹苦的把我們養(yǎng)育成人，在把我們送入大學(xué)接受高等教育。他們那是用自己的青春來換取子女的成長成才，“誰言寸草心，報得三春暉”，父母無微不至的疼愛自己的子女，為了我們無怨無悔的付出，“欲報之德，吳天罔極”，為人之子女，我們必須懂得孝道，必須學(xué)會感恩，回報我們的父母。
二、我們該如何行孝
《大學(xué)》中說道：修身齊家治國平天下。學(xué)習(xí)孝道是我們每一個人修身的第一步，我們只有學(xué)會了如何行孝，才能齊家，只有擁有孝心才能治國，接而才能平定天下。其一，行孝于父母。首先要珍愛自己。 《孝經(jīng)》中說“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也，立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也，夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。我們的生命是父母給予的，為人子女，我們沒有權(quán)利去糟蹋自己的身體，沒有權(quán)利不愛惜自己的身體，我們唯有珍惜生命，修養(yǎng)身心，建功立業(yè)，把有限的生命作出無限的貢獻(xiàn)，取得無限的成功，贏得生前身后名，讓我們的父母收獲慰藉和榮耀，這才是孝的最終歸宿。 其二、行孝于天下。《大學(xué)》中說：“愛人者，人必愛之;敬人者，人必敬之”。孔子也說：愛親者，不敢惡于人;敬愛者，不敢慢于人。一個人倘若真的愛自己的父母，那么他也會愛天下人的父母。“故不親其親，而愛他人者謂之悖德;不敬其享，而敬他人者，謂之悖禮。”反之，如果一個人連自己的父母都不愛的話，他還能愛誰?何以平天下?我們唯有懷抱一顆博愛之心，去愛天下人，行孝道于天下，才能揚名于后世，以顯父母。我們要不獨人之親為親，博愛天下，然后用我們的博愛和孝道去感召身邊的所有人，讓每個人心中充滿愛和孝，讓我們的大學(xué)充滿愛和孝。一家仁，一國興仁，我們相信，一人行孝，滿國行孝，世界行孝。
三、“百善孝為先”思想給我們的反思和啟示
(一)端正心態(tài)，調(diào)整思想，重拾孝道。中國自古就是禮儀之邦，尊老愛幼是我們的傳統(tǒng)美德，孝文化已經(jīng)在我們中國綿延了幾千年，它集天地之正氣和精華于一身，讓我們所有的生靈感到幸福快樂。當(dāng)今社會物竟天擇，適者生存，在社會激烈的競爭中，在金錢和權(quán)欲的種種誘惑下，人們利欲熏心，人們之間的關(guān)系逐漸金錢化利益化，人們的那顆心已經(jīng)麻木，已經(jīng)不懂得感恩和行孝。我們中國和許多西方國家一樣，都在面臨著人口老齡化的威脅，明天的老人可能擁有萬千財富，但是他們內(nèi)心深處卻是寂寞的，因為他們?nèi)鄙倭俗优膼邸Ｎ磥淼氖澜缡俏覀兊模覀兊氖姑沃囟肋h(yuǎn) 。(二).教育應(yīng)從娃娃抓起。“人之初，性本善”，每個孩子剛生下來就像一張白紙，父母就是染料。教育應(yīng)從娃娃抓起，古時候，家長在孩子幼年就讓他們學(xué)習(xí)《孝經(jīng)》，學(xué)會例行孝道，因為父母是孩子的第一位老師，也是孩子一生中最重要的一位老師，家庭是孩子第一所學(xué)校，也是最重要的學(xué)校，我們想教育出什么樣的孩子，我們就染什么顏色。我們必須想到這些，因為當(dāng)我們?yōu)槿烁改傅臅r候，我們也想自己的孩子能夠孝敬自己，所以教育應(yīng)從娃娃抓起。(三)、倡導(dǎo)教育革新，將孝道貫穿于每一個學(xué)習(xí)階段。在封建社會中，《孝經(jīng)》是每位讀書人所必讀的書，是他們修身齊家治國平天下所必需的第一步。然而再看看我們現(xiàn)在的讀書人，我們的讀書人有多少人知道《孝經(jīng)》，有多少人看過《孝經(jīng)》，又有多少人能夠背誦《孝經(jīng)》。這些都是我們中華民族的國粹，我們不能遺忘，我們必須例行教育革新，將中華孝文化貫穿于每個學(xué)習(xí)階段，不但啟蒙學(xué)要學(xué)，而我們現(xiàn)在要學(xué)習(xí)的不僅僅是科技知識，還要學(xué)中國孝文化。(四)呼吁社會踐行孝道，宣傳孝文化。如果我們眾人例行孝道，那么我們的社會，我們的國家，我們的世界都將會行孝道，那么我們的世界就真的和諧了。所以我們應(yīng)該呼吁社會踐行孝道，宣傳孝文化知識，對那些不孝之人進(jìn)行曝光、譴責(zé)和鞭撻，讓孝文化走進(jìn)千萬尋常百姓家，讓全世界都流淌著孝的氣息，讓所有有生命的生靈都學(xué)會例行孝到，讓他們收獲慰藉，在我們這個星球上幸福生活。
看了“中國傳統(tǒng)文化的文章”